Metafizik Nedir ?

Metafizik (Yunanca - μετὰ τὰ φυσικά - ne fiziğinden sonra), genel olarak ya da bir çeşit varlık olmanın aşırı meraklı ilkeleri ve yasalarının felsefi doktrinidir. Gelen tarih felsefesi, kelime “metafizik” çoğu felsefesi ile eşanlamlı olarak kullanılmıştır. Ona “ontoloji” kavramı yaklaşıyor. “Metafizik” terimi , “kendi içinde olmak” üzerine yaptığı çalışma grubunu belirleyen Aristoteles'in (M.Ö 1. yüzyıl) çalışmalarının sistematörü olan Andronicus of Rhodes tarafından tanıtıldı . Çalışmanın koşullu ismi daha sonra, Aristoteles'in kendisi, “ilk prensipler ve sebepler” i çalışmak olan “ilk felsefe” olarak tanımladığı çalışmasının ismini verir (Met 982 b 5-10) veya bir bilimilahi, “teoloji” (1026 ve 19). Ancak, felsefi düşünme yöntemi olarak metafizik, Aristoteles'ten çok önce ortaya çıkar, aslında felsefenin ilk adımlarına denk gelir.

İlk Yunan düşünürleri için, “felsefe” ve “bilgelik”, kozmosun gerçek resminin sözdizimsel tefekküriydi ve bu nedenle araştırmanın asıl felsefi metodu bilimsel metottan farklı değildi (θεωρία - “teori” den). Aynı zamanda, “İyonyalı” ve “İtalyan” felsefe tarzları arasında bir ayrım yapılır: “doğal fizyologlar” ile doğaüstü varlıklar arayan “fizyologlar” ve doğal felsefeciler arasındaki yaklaşımlar. Yöntemine Yansıma, Sofistlerle ve Sokrates tarafından “fiziği” nin eleştiri bir farkındalık neden gerekliBilginin doğal felsefi ve felsefi tutumlarının sınırlandırılması uygun. Plato'da metafizik zaten özel olarak topraklanmış bir yöntem olarak bulunabilir. Bununla birlikte, “bilgeliğin” çeşitli bilimlere biçimsel olarak resmileştirilmesi olmadan, Plato yine de ampirik gerçeklikten kavramların hiyerarşik “merdiveni” boyunca yer alan maddi olmayan özlere uzanan daha yüksek bir bilgi türünün tanımının bir dizi diyaloglarını verir.ve her sette ve her birlikte gerçek varlığı görme ve birliği bulma yeteneğini kazanırken duyusal dünyaya geri iner (Plato, bu yöntemi “diyalektik” olarak adlandırdı). Bu nedenle Plato, metafiziğin spesifik problemlerinin kapsamını çoktan belirlemiştir. Aristoteles, böyle olmanın biliminin var olan her şeyin ilk prensipleri ve nedenleri olan “ilk felsefenin” değer ve değerde ilk sırada yer aldığı bir bilimler sınıflandırması inşa etti. “İkinci felsefenin” aksine, “fizik”, “ilk felsefe”, varoluşu dikkate alır.Maddenin ve biçimin somut bağlantısı ne olursa olsun, oluşturulan maddenin hareketinden. Aristoteles'e göre insanın öznelliği (bir bilim “şiirsel” olarak) ya da insan etkinliği (bir bilim “pratik” olarak) ile bağlantılı olmayan, metafizik, bir araç olarak değil, varoluş olarak var olan bilimin en değerli olanıdır. insan yaşamının amacı ve daha fazla keyif almanın kaynağı.

Eski metafizik, genel olarak bir metafizik modeliydi, ancak Batı Avrupa felsefesi tarihi boyunca, hem metafizik bilginin değerlendirilmesi hem de metafiziklerin felsefe bilimleri sistemindeki yeri ve belirli bir çağın dünya görüşü ufku önemli ölçüde değişti. Ortaçağ felsefesi metafiziği, Vahiy'de verilen supramental bilgilere dayanan fakat rasyonel bilginin en yüksek rasyonel şekli olarak kabul eder. Skolastisizm, metafiziğin, daha yüksek varoluş doğuşu ile benzetilerek yapılan , Tanrı'nın bilgisine erişebileceğine inanıyordu (iyi, gerçek, vb.). İzin verilen problemlerin ve metafiziklerin olası sonuçlarının daralması aynı zamanda, eski metafizikte değinilen belirli soruların derinlemesine bir şekilde yalnızca genel terimlerle ele alınmasını mümkün kılmıştır (örneğin, özgürlük ve gereklilik arasındaki ilişki, genel kavramların niteliği, vb.). 13. ve 14. yüzyıllarda günümüze ulaşan Ortaçağ metafiziği, felsefenin kavramsal ve terminolojik sözlüğünü önemli ölçüde zenginleştirdi.

Modern zamanların metafiziği, teolojinin sınırlarını aştı ve Rönesans'ın pantheistik doğal felsefesi aşamasını geçtikten sonra, özerk bir araştırmanın nesnesi olarak “doğaya” geri döner. Fakat teolojinin otoritesinin yerine bilim gelir, metafizik bilginin yöntemini ve yönünü kendisine daha az güçlü bir biçimde tabi kılmayın. Resmen “bilimlerin kraliçesi” olarak kalmaya devam eden metafizik, yalnızca bu dönemde (özellikle mekanik ve matematikte) olağanüstü başarılara ulaşan doğal bilimler füzyonunu deneyimliyor, aynı zamanda bir dereceye kadar da birleşti. 17. yüzyılın büyük filozofları - modern zamanların metafiziğinin heyecanı - bir kural olarak, büyük doğa bilimcileridir. Yeni metafiziğin temel özelliği epistemoloji konularına odaklanmak, bu onu esas olarak bilişin bir metafiziği ve varlığın metafiziği değil (Antik ve Orta Çağ'da olduğu gibi) yapar. Bu, geleneksel ontolojiyle yakından bağlantılı olan rasyonalizmin metafiziği ve empirik eleştirmenlerin görüşüne göre kavramların hipostatize edilmesine yol açan, düşünülen, ortaçağ skolastisizminin tümdengelim metodu ile kesin olarak sınırlandırılan ampirizmin metafiziği için de geçerlidir. ve olma durumuna dogmatik yükselme. Spcaces, Leibniz, 18. yüzyılda, Meşhuriyet (Descartes) sistemlerinde (yeni bir tür metafizik kanıtlama türü yaratıcısı) klasik olarak ifade edilen 17. yüzyılın metafiziği, 18. yüzyılda, ayrılıktan dolayı bir kriz yaşıyor Olumlu bilimlerden, metafiziğin dogmatik sistemleşmeye dönüşmesi (örneğin, Wolff sistemlerinde ve Baumgarten) 'de sansasyonalizm, şüphecilik, mekanistik materyalizm ve Aydınlanma adına metafiziğin aktif yıkıcı eleştirisi. Bu bakımdan, Berkeley sistemi metafizik ölçütlerini en geniş ölçüde karşılayan en belirleyicidir, ancak aynı zamanda algısız olmanın imkansızlığı konusundaki öğretisiyle geleneksel metafizik ve Hume doktrininin temellerini baltaladı. aslında metafiziğin kendini yok etmesini, benlik ve nedensellik kavramlarını eleştirerek gerçekleştirdi. 18-19. Yüzyılların Alman klasik felsefesinde, eski spesifik bir fiziki revizyon süreci meydana geldi, metafizik dünyasının spekülatif bir resmi olarak restorasyonuna paradoksal olarak bağlandı. Bu süreçte kritik bir rol, Kant'ın metafiziği bir bilim olarak kabul etmeyen (insan aklının kültürünün tamamlandığını düşünen metafiziği değil), geçmişin dogmatik metafiziğini eleştiren eleştirel felsefesiydi. Görevideğişiklikmetafiziğin yöntemini ve uygulama alanını belirler. Akıl ve akıl paylaşımı, Kant akıl faaliyetlerinin olası bir deneyimin sınırlarının ötesindeki kritik olmayan dağılımının eski metafiziğin hatalarına neden olduğunu gösterir. Kant, metafiziği gerçek bir sistem olarak inşa etmek için bir program sunmaktadır (yani, her bir bireysel ilkenin kanıtlandığı veya bir hipotez olduğu için, sistemin ilkelerinin sonuç olarak ortaya çıkmasına neden olur). “Gerçek metafizik ne başardı…” çalışmasında, metafiziklerin döndüğü “iki güçlü noktaya” işaret ediyor: uzay ve zamanın idealliği doktrini, bilinmeyen bir üstesinden gelinebilir, ve kavramının gerçekliğinin doktrini Özgürleştirilebilir, algılanabilir olanı işaret ediyor. Kant'a göre her iki noktanın temeli, “birbirine bağlı tüm koşulların bütününde koşulsuz zihnin kavramı” dır. Metafiziğin görevi, bu kavramı fenomenlerin ve kendi içindekilerdeki karışıklıktan kaynaklanan yanılsamalardan arındırmak ve böylece saf nedenin antinomisinden kaçının, “üstlenilebilir” e çıkın. Gerçek metafizik, bu nedenle, yalnızca akıl yanılsamasından saf ve “saflaştırılmış” dan türetilmiş sistematik bir bilgi olarak mümkündür. Bununla birlikte, Kant kendisini, zihnin kaçınılmaz olarak içine girdiği çelişkileri araştırmaya, dünyanın bütün bir resmini sentezlemeye çalışmaya sınırlayan böyle bir sistem kurmadı. Kant, metafiziğin doğanın metafiziği ve görgü metafiziğine bölünmesini, ikincisini, saf aklın çelişkilerinin pratik çözümler bulduğu bir alan olarak yorumlamak. Ayrıca, bu disiplinlerin konularının tamamen farklı olduğuna işaret ederek metafiziği ve doğa bilimlerini açıkça tanımladı.

Kantian fikirlerinden (özellikle konunun bilişdeki yaratıcı rolü hakkındaki öğretileri), Fichte ve ilk Schelling metafiziğin yeni bir versiyonunu inşa etti. En belirgin özelliği, mutlaklığı değişmez bir süper gerçeklik olarak değil (geleneksel metafiziğin ayarlanması gibi) değil, sürecin ve sonucun çakıştığı süper ampirik bir hikaye olarak anlamaktı. Tarihselcilik, düşünce ve varlık, metafizik ve bilim, akıl ve doğa ilkesine dayanarak bağlantı kurarak aklın diyalektiğini teorik bir çıkmaz olarak değil, bilginin gelişiminde itici bir güç olarak yorumladılar: Kant yalnızca bir antinominin bir işaretiydi , gerçek düşüncenin vazgeçilmez bir özelliği ve gerçekliğin kendisinin varoluş şekli haline geliyor .

Gerçeği ve bir süreç olmayı düşünerek Hegel, gerçeğin zihnin ilerici gelişimi ve gerekli andaki çelişki olarak göründüğü bir sistem yarattı. Kant'ın akıl ve akıl arasındaki ayrımı yeniden yorumladı ve ikincisini gerçek bilginin taşıyıcısı haline getirdi ve diyalektiği çelişkileri anlama ve kavramları geliştirme yöntemi yaptı. Hegel'e göre, sonlu tek değerli tanımlarla çalışmanın nedeni, biliş için gerekli ancak yetersiz bir durum olmasına rağmen. Bilişsel aktivitenin sınırlandırılmasında metafizik yöntemin hatalarının kaynağı, yalnızca mantığın alanı olarak gördü. Böylece, Hegel ilk önce metafiziği ve diyalektiği iki farklı yöntem olarak karşılaştırdı. Aynı zamanda, felsefesini “gerçek” bir metafizik olarak değerlendirdi ve geleneksel olarak “bilimler bilimi” olarak anladı. “Adam”, Hegel'i “Minor Logic” in 98. Maddesinde, doğuştan gelen bir metafizikçi olarak düşünerek yazar.

Bu nedenle önemli olan, yalnızca kullanılan metafiziğin gerçek olup olmadığıdır, yani: tek taraflı, akla dayalı düşünce tanımlarının mantıksal fikirleri, "kötü" metafiziklerin aksine, gerçek metafiziklerin Hegel'e göre, karşıtlarındaki tanımların birliğini anlatan bir düşünce vardır (Hegel, bu tür bir düşünmeyi bir dizi eşanlamlı terimle ifade eder: “spekülatif”, “pozitif olarak akıllı”, “mistik”); muhalefet ". Metafiziğe ilişkin özel bir pozisyon, “pozitif” felsefesi Alman aşkınlıkçılığından ideal şemaların “negatif” inşasıyla özdeşleşen Schelling tarafından işgal edilmiştir. Gerçek metafizik, Schelling'e göre, bir yandan Vahiy'de, diğer yandan verilen olumlu bir gerçeğe dönüşmelidir.

19. yüzyılın felsefesi, genel olarak metafiziğe karşı olumsuz bir tutum ve özellikle de Hegelci versiyonuyla karakterize edilir: metafizik eleştirisi, baskın nedenlerinden biridir. Kant öncesi metafiziği canlandırmaya yönelik girişimler, bazı durumlarda (Herbart, Lotze, Teichmuller, Brentano) 20. yüzyıl fenomenolojisinde ve diğer akımlarda talep edilmesine rağmen, profesyonel deneyimlerin ötesine geçmez. Bu dönemde “metafizik” kavramı, “skolastisizm” kavramı gibi sürekli olumsuz bir renklenme kazanır. Zaten Hegel'in felsefesine eleştirel bir tepki vermenin ilk sonuçları, 19. yüzyılın antimetafiziklerinin ana yönlerini gösterdi: bunlar, Schopenhauer’in (daha sonra “yaşam felsefesi tarafından geliştirilen) gönüllülük, Kierkegaard’ın dinsel irrasyonalizmi, Feuerbach’ın antropolojisi, pozitivizmi, Marksizm. 19. yüzyılın ikinci yarısında oluşan Nietzsche'nin vitalizmine, pragmatizmine ve Neo-Kantianizm'in bilimsel versiyonlarına katıldılar. Rağmeneleştirinin yapıldığı pozisyonlardaki fark , genel sonuç, metafiziğin doğanın ve bireyin gerçeğine uymayan çorak bir tasarım olduğu sonucuna vardı. Kişi bu akımların pozitif programlarında ortaklıklar bulabilir; metafiziğe, geleneksel ontolojik ve aksiyolojik evrensellerin azaltıldığı bir veya başka tür ampirik gerçekliğe (psikolojik, sosyal, pragmatik) veya pratik faaliyetlere karşı çıkarlar. Genellikle, yeni yöntemler değil, eskilerin kabadilleri (örneğin, “diyalektik”, yani Marksizmin kötü skolastikliği) metafiziğe bir alternatiftir. Bu muhteşem dünya görüşü metafiziğe karşı isyan, aslında klasik rasyonalizm ve hümanizmin genel kültürel krizinin bir parçasıydı.

20. yüzyılın başlarındaki felsefede, klasik metafiziğin kısmi bir rehabilitasyonuna ve yeni klasik olmayan metafizik biçimlerinin araştırılmasına yol açan karmaşık işlemler (19. yüzyılın son onyıllarında hazırlanmıştır) gerçekleşir. Köklere dönüş için en “neo” ortamını kuran Neo-Hegelyanizm, Neo-Kantianizm, Neo-Thomism, Neo-Romantizm, Neo-Realizm, kriz için daha uygun görünen metafizik düşüncenin temel şemalarını restore etti ve uyarladı. 19. Yüzyılın iyimser pozitivizminden daha Avrupa. Fakat metafiziğe duyulan ihtiyaç ve düşünme ve ahlaki destekseçim yeni, klasik olmayan modellere yol açtı. Bununla birlikte, çoğu zaman, yeni metafizik, antimetafizik akımlardan, bilinçli ya da değil - kendi kendini haklı çıkardıklarını, örneğin neo-pozitivizmin evrimi, Nietzscheanism, Freudianism gibi büyüdü. Benzer şekilde, 20. yüzyılın başlarında, Bergson'un tedavisinde yaşamsallığın sınırlarının ötesine geçen, maneviyatın bir boyutunu edinen ve hatta neo-platonik sezgileri yeniden üreten yaşam felsefesi; Dilthey'in yorumunda - psikoloji krizini ve tarihsel olayları anlama ontolojisine duyulan ihtiyacı keşfetti; Spengler tedavisinde - kültür biçimlerinin birincil gerçekliği iddia etti.

Metafiziksel gerekçelendirme din felsefesi ile alakalı hale gelir. Yeni-Thomism'in “ikinci rüzgarı”, Bart'ın Protestanlık'ın “diyalektik teolojisi”, Rus entelektüeller tarafından Ortodoksluğun felsefi temellerinin araştırılması - tüm bu süreçlerde metafizik 19. yüzyılın antropokentizminin üstesinden gelmeye yardımcı oluyor.

Nihayet yirminci yüzyılda (Spengler, Simmel, Toynbee, Cassirer, Ortega-i-Gaset, Collingwood) oluşan kültür felsefesi, tarihsel olarak kültürel yaratıcılığın ortaya çıkmasında ve ilk olarak açıkça ortaya çıkmış prototipler olarak “ilk prensipleri” anlama eğilimindedir. sürümlerinde bu paradigmaların efsane benzeri bir “hikaye yoluyla” bağlanması mümkündür. Semptomatik, Collingwood tarafından üstlenilen, “mutlak önkoşullar” arayan, kültürel ve bilişsel bir deneyim yaratan “ontolojisiz metafizik” projesiyle birlikte yapılan metafiziklerin özür dilemesidir.

20. yüzyılın ortalarından itibaren vitalist ve dini eğilimler, çoğu zaman dil, bilim ve kültür felsefeleriyle kesişme noktalarında yeni bir metafiziğin olgun meyvesini veriyor. Bunlar dinsel varoluşçuluk (Jaspers, Marcel), diyalog felsefesi ve öznitelik felsefesidir (Buber, Levinas, Apel), hermeneutics (Gadamer, Riker, Heidegger). Bu alanlar, kişilik dışı maddelerin tarafsızlığı alanında değil, evrensel bilgiye kendilerini vermeyen kişilerarası iletişimin ölçütsiz ölçümünde metafiziğin başlangıcı arayışıyla karakterize edilir. Bu akımların temsilcilerinin “sonlu” varlığın metafiziksel önceliği temasının öncüsü olan Kierkegaard'a olan yoğun ilgisi gösterge niteliğindedir.

Hristiyan Platonculuğuna olan geleneksel güven, Hegel ve Schelling sistemlerine duyulan ilgi, etik ve siyasetin nihai olarak kanıtlanması için bir dürtü - tüm bunlar Batı için zor olan metafiziğe dönüşmeyi doğal kıldı. 20. yüzyılın bilimsel devrimi tarafından teşvik edilen bilim felsefesi, metafiziğe iki şekilde gelir: Bilimsel keşiflerin yorumlanması sırasında ve bilimin metodolojisi ve dilinin analizi yoluyla. Doğal bilim adamlarının kendileri ilk süreçte aktif rol oynadılar (örneğin Platon'un Heisenberg üzerindeki etkisi, Einstein'daki Spinoza ve Bohr'daki doğu diyalektiği göstergedir); ikincisinde, filozoflar baskındır. Genetik olarak matematiğin doğrulanması sorunu ile ilgili metafizikte en önemli revizyon türleri, analitik felsefe ve fenomenoloji ile verilmektedir. Husserl, fenomenoloji sorununu öznel deneyimde verilen özleri tanımlayan ancak içinde çözülmeyen, ancak 19. yüzyılın psikolojik olarak renkli olan pozitivizminden ayırmakta ve özlerin transubjectif statüsünü ve algı modlarının benzer durumunu kabul etmektedir ( Husserl'in “Archa” nın bir Aristotelist olduğu “arkeoloji” dersini verme arzusuanlamı , ana eserlerinden birinin adı: “İlk Felsefe”). Husserl durmuyor ve bu durumda ontolojiyi felsefi bir bilim olarak restore etmeden önce: “bölgesel ontoloji” doktrini, bağımsız olma bölgeleri (örneğin, etik, bilim, din) üreten saf indirgenemez varlıkları araştırmaktan uzak “okul” metafiziğinin saf nesnelciliği, ancak Platon ve Kant versiyonlarına yakın. Husserl'in (Avrupa Bilimlerinin Krizi) sonraki çalışmalarında, metafiziklerin aksiyolojik nedeni aynı zamanda gerçek rasyonalizmin dogmatizm ve şüphecilikten korunmasını da beraberinde getirir.

Fenomenolojiden, Sheler'in antropolojisi gibi metafiziksel olarak Sevgililer öğretileri, Heidegger'in temel ontolojisi, dolaylı olarak - N.Gartman'ın “yeni ontolojisi” dallanıyor; Fransız şubesi Merlot-Ponty ve Sartre versiyonlarını veriyor. N.Gartman, niyet teorisine dayanan, ancak aşkın öznelliğin öznelliksel önceliğini bırakan, bu yapıyı neo-gerçekçilik konumuna yaklaştıran “gerçek” varlığa yönelik bir “biliş metafiziği” oluşturur (Whitehead) . Hartmann klasik metafiziği eleştirmekle eleştirir ve gerekliliği olan ve ideal-mümkün olanın geçerliliğini reddeden bir “etkili” olan (hiyerarşik katmanları metafizik tarafından çalışılmalıdır) bir gerçeklik olarak kabul eder. Scheler ve Heidegger, Husserl'in bilimin kanıtlanmasındaki tutumunu ayıran, soyut evrenler aracılığıyla değil, fenomen yapısını, egonun yapısıyla ilişkilendirerek açığa vurarak, yine de, egonun statüsünü kapsamlı bir şekilde yeniden düşünür ve metafiziğe doğru bir adım daha atar. Scheler'in aksiyolojisinde varlığın anlamının nihai nedeni insanı doğaüstü (ancak doğal duygusallığın yapısını koruyarak) olarak üreten “ruh” kategorisidir. Heidegger'in ontolojisinde, metafizik ontoloji de ilk versiyonunda (I'in varoluşsal yapılarının “Varlık” ile olan ilişkisi, herhangi bir ayrı varlık ile özdeş değildir) ve daha sonra (ki Bir insanın özünü hedeflemeyen “Olay” ile kendi kendine konuşabilme. Heidegger özellikle metafiziğin durumunu değerlendirir (“Kant ve metafizik sorunu”, “Metafizik nedir”, “Metafiziğe giriş”). Eski metafizik, kendi bakış açısına göre, varlığın unutulmasına, teknolojinin ve nihilizmin gücüne yol açtı; çünkü deneysel varoluşla yorumladı ve insanla varlık arasındaki tek arabulucuyu düşündürdü; Bu yüzden, gerçek düşünceye dönüş, aynı zamanda metafiziğin de sonu. Merleau-Ponty'nin “varoluşsal fenomenolojisinin” daha sonraki örneklerinde, metafizik problemler “duyusal dünyanın ontolojisi” rolünü üstlenen (özellikle de duyusal dünyanın) günlük duyumsal (öncelikli olarak algısal) deneyim dünyasının yapısal analizine dönüşür. Sanat Eserleri). Fenomenolojik metafiziğin varoluşsal versiyonu Sartre (“Varlık ve Hiçlik”) tarafından verilmektedir.

Dil felsefesi, bir metafizik oluşturur; bunun sonucunda metafizik sorununa birkaç temel çözüm bulmak mümkündür. Bilim felsefesi ile kesişme noktasında, metafizik sorununun doğal dil ve onun metafiziksel imaları ile bağlantılı olarak ortaya çıktığı analitik bir felsefedir. Erken aşamalarda bu eğilim, metafiziği dilsel bir yanılsama veya kasıtlı bir sofistlik olarak “ifşa etme” arzusuyla karakterize edildiyse (örneğin, Carnap: dilin mantıksal analiziyle metafiziğin üstesinden gelmek, 1931), gelecekte metafizik sorunları ortaya çıkmaya başladı. farklı yönlerden analistler için sıradan bir konu; yıkıcı görecelik sonuçlarına yol açan pozitivizm ve pragmatizmin antimetafiziksel argümanı, hala Frege, J. Moor ve Russell'ın mantığının analitik felsefesinde özünde bulunan “sağduyulu” ve “gerçekçi” bileşenlerine duyulan güven ile yavaş yavaş desteklenmektedir. Wittgenstein'ın spesifik versiyonu özeldir: “Logico-felsefi incelemesinde”, metafiziğin tutarlı eleştirisi ve sadece düşüncelerin mantıksal netleşmesi için faaliyet durumunun tanınması bulunabilir (“Filozofun önerileri ve sorularının çoğu köklüdür. dilin mantığını yanlış anladıklarımızda ”), ancak Wittgenstein'ın hayati konumu ve çalışmalarının son dönemdeki etik nedenleri ışığında“ sessizlik tezi ”(ifade edilemez olanı sessiz olmak zorundadır) metafiziksel bir tutumun karakteri. J. Moor ve Russell. Wittgenstein'ın spesifik versiyonu özeldir: “Logico-felsefi incelemesinde”, metafiziğin tutarlı eleştirisi ve sadece düşüncelerin mantıksal netleşmesi için faaliyet durumunun tanınması bulunabilir (“Filozofun önerileri ve sorularının çoğu köklüdür. dilin mantığını yanlış anladıklarımızda ”), ancak Wittgenstein'ın hayati konumu ve çalışmalarının son dönemdeki etik nedenleri ışığında“ sessizlik tezi ”(ifade edilemez olanı sessiz olmak zorundadır) metafiziksel bir tutumun karakteri. J. Moor ve Russell. Wittgenstein'ın spesifik versiyonu özeldir: “Logico-felsefi incelemesinde”, metafiziğin tutarlı eleştirisi ve sadece düşüncelerin mantıksal netleşmesi için faaliyet durumunun tanınması bulunabilir (“Filozofun önerileri ve sorularının çoğu köklüdür. dilin mantığını yanlış anladıklarımızda ”), ancak Wittgenstein'ın hayati konumu ve çalışmalarının son dönemdeki etik nedenleri ışığında“ sessizlik tezi ”(ifade edilemez olanı sessiz olmak zorundadır) metafiziksel bir tutumun karakteri.

Sonuçta analistler, metafizik hakkındaki olumlu olasılıkları korumak için (her şeyden önce bu, teorik bilginin doğruluğunu sınırlama yeteneğidir) ve hipostatizasyonun eski metafiziklerinde var olan konseptlerden kaçınmak için bir uzlaşma yolu buluyor: “gerçek” olarak nitelendirmiyorsak Dilbilimsel yapılara gelince, kabul ettikleri dilde yarı-metafiziksel durumlarını tanıyabiliriz. Strawson çalışmalarının yayınlanmasından “Bireyler. Betimsel metafizik deneyimi (1959) genellikle analitik geleneğin geleneksel metafizik tutumlarının ılımlı bir restorasyonunun başlangıcını ifade eder. Strawson'ın “açıklayıcı” metafiziği, “bedenlerin”, “kişiliklerin” ve varlıklarının uzay-zaman çerçevesinin varlığına dair metafizik varsayımlar olmadan, tek nesneleri veya bilinç hallerini tanımlamak imkansızdır. “Restoratif” metafizik, dil kullanımının nasıl geliştirileceğini ve genişletileceğini gösterir. Metafiziğe benzer bir pozisyon, bu tür antimetafizik “antidotlara” karşı çıkan Quine tarafından doğrulama ve sahtecilik yöntemleri olarak, teori değerlendirme doktrinini sadece tam bir cümle sistemi olarak alır. Teori, “ontolojik görelilik” ilkesine uygun olarak, yalnızca başka bir teori dilinde düşünülebileceğinden, bu açık uçlu teorik dilleri yorumlama işlemi, mutlak bir kritere indirgenemez. imkansızdır ve dünyanın metafizik resmini oluşturan dil şemalarını kırmak için gerekli değildir. Bu bakımdan felsefe sadece niceldir - soyutlama ile ilgili - doğa bilimlerinden farklıdır. Quine kendini Strawson gibi “doğalcı” olarak nitelendirmesine rağmen, sunulan pozisyonda yeterince metafizik unsur var.

Doğanın, kolektif ve bireysel bilincin aracılık ettiği kişisel olmayan yapıların analizi ile metafiziğin kanıtlanmasının yerini alan yapısalcılığın evrimi, aynı zamanda, doğal olarak insani alanlarda bile doğal bilimler yönteminin alternatif olmayan doğasını ortaya koydu. Dilbilim ve antropolojiye dayanan objektif sembolik yapıları araştırmak gerekiyordu. Levi-Strauss'tan, işaretlerin araştırılması, referanslarının incelenmesini gerektirmez ve bu nedenle bilimdeki metafizik sorunlar ilgisizdir. Ancak, bilimsel araştırmanın mantığı (özellikle mitlerin yapısını inceleyerek), aksine, manevi ve anlamsal bileşenin nihai genişlemesine yol açtı ve geç Levi-Strauss yapısalcı tartışmalarda “davetsiz misafir” ifadesini kullandı.

Metafizik ve postyapısalcılık arasındaki ilişki daha da önemlidir (Foucault, Derrida, Deleuze, Guattari, Baudrillard, Lyotard).). Klasik metafiziğin “logocentrisism” e karşı mücadelesi, 1840'ların Hegel-karşıtlığını andırıyor. Yetkili düşünürler (Nietzsche, Marx, Freud, Heidegger) yıkıcı metafiziktir. Postyapısalcılık, metafiziği “kuralsız bir savaş” olarak ilan eder, çünkü kurallar zaten metafiziksel bir konum empoze eder. Postyapısalcılık dünyası, referansların ortadan kalktığı ortaya çıkan “yapıyı bozma” ile birlikte metindir. Fakat aynı zamanda, en açık ilkeler kendi yolunda, öznel keyfilik ile varlık arasındaki yumuşama mesafesiyle klasikten daha katı bir metafizik gerektirir. “Sinsi kişiyi” öznel bir faaliyetin bir substratı ve açıklayıcı-açıklayıcı bir ilke olarak vurgulayarak, anlamlı maneviyatın analizi için yapısalcı bilimden ayrılma,

Genel olarak, 20. yüzyılın felsefesi, metafiziğe artan bir cazibe ile karakterize edilir, ancak konum aralığı - metafizikin getirdiği yararların hafifçe tanınmasından, kültürel olguların genelleştirilmesinden ve dünyaya ait bir resmin oluşturulmasından radikal bir kırılmaya kadar Tecrübenin metafiziksel gerekçelerinin üstünü korurken geleneği olan - açık bir karakteristik.