En son yorumlar

Blog arama

Din Felsefesi Nedir ?

Din Felsefesi Nedir ?

Din Felsefesi Nedir ? 

Kelimenin en geniş anlamında din felsefesi, muhalif olma anlamına gelir, ancak rasyonel söylem sınırları içinde, bir ya da başka bir din tarafından sunulan ontolojik, etik-antropolojik ve soteriolojik sorunların çözümlerinin anlamlı bir şekilde değerlendirilmesini de içeren, din hakkındaki yargıları ifade eder. Bu temelde, din felsefesi, örneğin, Cicero'nun Tanrıların Doğası, Hume'un Doğal Din Diyalogları veya Feuerbach'ın Hristiyanlığın Özü'nü içerebilir. Din felsefesi, din görüşünü akıl ilkelerine ve teolojiden farklı olarak dayandırır., öznel olarak inanç ve vahiy ile ilgili değil, nesnel olarak - kiliseyle sosyal bir kurum olarak ilgilidir. Dine dahil olan bir filozof için, başlangıç ​​noktası (“mutlak”) “din” değil, “gerekçe”, “bilim” dir. Tanrı ve vahiy ve kaynaklarına atıfta bulunmadan insanla ve dünyayla olan ilişkisine dair rasyonel söylem, tarihsel olarak, bu vesile ile “doğal bir teoloji” olarak görünen, “vahiy teolojisinin aksine”, dini teoloji çerçevesinde sunuldu. “). En tipik örnek, Thomas Aquinas tarafından yazılan Sumy'dir.

İngiliz edebiyatında, “doğal teoloji” halen sıklıkla “din felsefesi” olarak adlandırılmaktadır. Aksine, “din felsefesi” olasılığının ve meşruiyetinin, inanç meselelerinin tartışılmasında bağımsız bir aklın katılımının dini teolojisi açısından katı inkar, modern teolojide C. Bart tarafından temsil edilmektedir. . “Doğal teoloji” nihayet geleneksel metafizik sistemlerinin ayrılmaz bir parçası olarak oluşturulmuştur İnsan zihninden, Tanrı hakkında daha önce anlamlı bir yargıya varma ve böylece daha sonra din felsefesine dönüşen - Tanrı ve nitelikleri, dini inancın özü, insan ve özgürlüğü hakkında olan konuları tartışmak bir girişimdir. , inanç ve akıl arasındaki ilişki hakkında, vb.

Din felsefesi dar ve doğru anlamda, konusu din olan bağımsız bir felsefe disiplini ifade eder. İlk defa Almanya'da “din felsefesi” terimi ortaya çıktı. 18 yüzyıl; Oryantasyonu, Kant'ın “Yalnızca Zihin İçindeki Din” adlı eserinin adını ortaya koyuyor. Din, bilim, hukuk, sanat vb. ile birlikte kültür olgusundan biri olarak felsefi bir yansıma nesnesi olarak burada. bilim tarafından geliştirilen yöntem ve teoriler açısından felsefi analiz, eleştiri ve değerlendirme konusu haline gelir, din felsefesi, psikoloji gibi disiplinlerle birlikte “din biliminin” veya dini çalışmaların ayrılmaz bir parçası olarak oluşturulur sosyolojive dinin tarihi. Dinin anlaşılması bilimsel kriterler ve yöntemler tarafından yönlendirilmezse, “özel” veya “laik” bir teoloji olarak hareket edebilir. Ancak, her durumda, din felsefesi - Hegel gibi dinin üstüne felsefe koymasa bile - vahiyden ayrı olarak “Tanrı hakkında konuşmanın” olasılığını ve verimliliğini savunur. Bu bakımdan, din felsefesi, özerk bir eleştirel düşünürün Tanrı'yı ​​ve dini aklıyla tanımaya çalıştığı ve sadece inançtan memnun olmadığı, Yeni Çağ'ın çocuğudur.

Avrupa kültüründe felsefe ve din arasındaki farklı şekilde tanımlanmış ve yorumlanmış olan ilişki ortak bir temelden doğar - inançla akıl arasındaki, birbirleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlandıkları paradoksal yüzleşmeden. Tarihsel olarak, Yahudilik ve Helenizm ile buluşma ile başlar ve İskenderiye Philosunun Logolar üzerindeki öğretilerinde ilk ifadesini alır. Yahudi dininin dogmalarını Yunan felsefesiyle birleştirmesi ve Yahudilere “Hukuku” değil, “Yahudileri” değil aynı zamanda “Hellenleri” herkes için önemli olan “doğa” yasasını sunması gerekiyordu.

Hristiyan öğretisi, önceki tüm putperest inançları ve eski felsefeyi aşan ancak aynı zamanda anlaşılır ve erişilebilir olan Kutsal Kitabın evrensel, evrensel olarak geçerli içeriğini ortaya çıkarmak isteyen “Kilise Babalarının” çabaları ile oluşturulmuştur. Yunan dünyası. Eski felsefe dilinde dinin ifade edilmesi ile ilgiliydi; Özgün, tartışılmaz gerçeğin kaynağı Kutsal Yazıları ve sakral metinlerin yorumlanması (hermeneutics) olarak geliştirilen felsefi yansımaları tanıdı. Bu, başlangıçta yeni dinle ilgili özür dileyen, ortaya çıkan dini (Hristiyan) felsefenin görevi ve özgüllüğü idi. Eski felsefenin temel kavramlarının teorik olarak ustalaşması (demiurge, mind-first-engine, logolar, gnosis, vb.), ancak yavaş yavaş, özellikle Kurtuluş'un Hristiyan gerçeğinin, felsefenin özel dilinde yeterince ifade edilemeyeceği tespit edildi. Sezgisel olarak algılanan dini inancı ve rasyonel felsefi bilgiyi birleştirme arzusuydu, “Atina ve Kudüs,Akademi ve Kilise ”(Tertullian), din (teoloji) ve felsefenin sentezini gerçekleştirme arzusu, bugüne kadar keskinliğini kaybetmemiş bir görev ve Hıristiyan felsefesinin çarpışmasını oluşturdu. Bu durumda, bir ilahiyatın Orta Çağ kültüründe baskın rolü dikkate alınmalıdır: Ortaçağ kültürünün özelliklerini ve bütünlüğünü sağlayan dini inanç; Din çerçevesinde felsefe dahil olmak üzere çeşitli kültür biçimleri gelişti.

Dinin (teoloji) ve felsefenin yüzleşmesinin kaçınılmazlığı, derin tipolojik farklılıklarından kaynaklanıyordu. Tarihsel din (her şeyden önce Avrupa için Hristiyanlık) ve teorik (teolojik) ifadesi, Kutsal Kitap ve Kutsal Gelenek, gelenek, ibadet sembolizminin ana hatları ile ifade edilen katı bir kanalda gelişti. Herhangi bir bilgi, yalnızca kilisenin kanonuna karşılık geldiği ölçüde tanındı ve kabul edildi ve onun öngördüğü dindarlığı güçlendirdi. Felsefeye gelince, tutumları tanımla tam tersidir: her kültürün aklın bakış açısından eleştirel bir analizi, deneysel bilgiye güvenme, ücretsiz araştırma, tanınmış makamlara tabi olma ve temel hükümleri incelemeye hazır olma vb.rasyonellik , ahlak kaynakları vb. Bunu felsefenin bir dinin sınırlarının ötesine geçme ve onun tipolojisini belirli bir kültür biçimi olarak geliştirme yönündeki doğal eğilimi izler.

Modern zamanların dinin en önemli tezahürleri felsefesi, kendisini “dini felsefeden” kesin olarak ayırdı, gerçek görevlerini kaybetme ve felsefenin performansında dinle ilgili resmi işlevi tayin etme tehlikesini gördü. Felsefe, mesleğini tam olarak en derinden tanımladığı yerde dinle rekabet etmeye başladı (en canlı örnekler Spinoza ve Hegel'dir). Dinin felsefi eleştirisi, dine karşı olumsuz bir tutumla değil, felsefi düşünme biçiminin ve dinin felsefi kavramının vazgeçilmez bir anı gibi davrandı.

Eğer teoloji, kitlesel dinsel bilincin gerçek uygulamasını kavramsal olarak kavramaya ve ifade etmeye çalıştıysa - Hristiyan değerlerini gerçekleştirmeye çalışan insanların günlük deneyimleri, sabit ve genelleştirilmiş felsefi eleştirilerin oluşumu, her şeyden önce, bilişin bilişindeki kazanımları dünya, teorik araçlarının iyileştirilmesi, toplumun gelişiminde güvenilir bilginin rolünün güçlendirilmesi, yani kişisel gelişim, çoğulculuk, özgür gelişim vurgusu ile antropojenik medeniyet oluşum sürecinde tüm sosyo-kültürel çevrede değişiklik Rekabet, vs. sonuçta Avrupa toplumunun laikleşmesini belirleyen faktörlerdir.

Bilginin inanç üzerindeki önceliği modern zamanlarda doğrulandığı için, “din teolojisi”, “din felsefesi” dini olgusunun anlaşılmasında lider konumlara gelir. Dine ve özellikle kilise ortodoksisine yönelik tüm eleştirel tavırla, din felsefesi, ilahi ve insan zihninin izomorfizmi bile, kıyaslanabilirlik anlayışıyla “doğal teolojinin” rasyonel vurgusu ve yamaları ile belli bir devamlılığı sürdürmektedir.

Aydınlanma döneminde (17-18 yüzyıllar) bağımsız bir disiplin olarak din felsefesi oluşur. Öncülleri - J. Bruno ve İngilizler (Cherbury, Toland, Tyndall, Collins), kurucuları - Spinoza ve Descartes; Hobbeler, Locke, İngiltere'deki Hume, Fransız aydınlayıcılar ve ansiklopedistler (Beyle, Voltaire, Rousseau, Holbach, Diderot), Almanya'da - Lessing, Kant, Schleiermacher ve Hegel. Filozoflar, rasyonel bilgi ve bilim verisi kriterleri temelinde dinin sorunlarını bağımsız olarak yargılama hakkını savundular. Bu fikir zaten Descartes tarafından “Metafiziksel Yansımalar” (1641) tarafından dile getirildi. “İki mesele” yazıyor, “Tanrı ve ruh hakkında, her zaman benim tarafımdan, felsefe argümanlarıyla teolojiden daha fazla kanıtlanması gerekenler arasında en önemlisi olarak görülüyor”. Din felsefesinin oluşumunda parlak bir aşama Spinoza'nın eseriydi. Rasyonalizm ve pantheizm geleneklerini geliştirerek, kimliği öne sürdü.tek ve ebedi, sonsuz ve sonsuz bir madde olarak anladığı Tanrı'nın ve doğanın kendisi (causa sui). Ayrıca Mukaddes Kitabın eleştirel-bilimsel okumasının temellerini attı. Modern din felsefesinin başlangıç ​​noktası, Hume'un “doğal din” kavramını geliştirmesiydi: “olumlu” ya da “tarihi din” e karşı. Dinin spekülatif bir yapı olarak felsefi bir analiz olabileceğini ve bunun yanında bir spekülatif yapı olduğunu da ortaya koydu. deneysel olarak verilen dinleri araştırmak. Aynı zamanda, dinin önceki yorumlarının tümü, metafizik ve dogmatiklerle ilgili olarak reddedildi.

Din felsefesinin gelişiminde yeni bir disiplin olarak özel değer Alman düşünürlere aittir. Farklı bilinç alanlarına yönelik bir din anlayışı sundular - irade (Kant), duyu (Schleiermacher) ve akıl (Hegel). Kant'ın çalışmasıyla, “Dinler Felsefesi” teriminin kendisi ile bağlantılıdır: “İlk başta Zihin İçindeki Din” adlı eserini aslında isimlendirmeyi amaçlamıştır (1793). Kant'a göre “Aydınlanma” nın asıl görevi, herhangi bir politik veya dini dogmalardan, mitlerden, düşünceye getirilen tüm sınırlamalardan, özgür bir zihnin evrensel zaferinden kurtulmak değildir. Dolayısıyla, program sloganı: “Fikrinizi kullanma cesaretine sahip olun!” Din, Kant'ın tereddüt etmeden gerekçeyle savaş ilan ettiğini, uzun süre dayanamayacağına inanıyor.

Aydınlatıcı ateizmin aksine , Kant, Tanrı'nın varlığını değil, varlığını ve içlerinde Tanrı hakkında ifade edilen belirli fikirleri kanıtlamanın geleneksel yollarını reddeder. Bu nedenle, onun için, doğada meydana gelen süreçlerin nedeni olarak Tanrı kabul edilemez: bilimsel açıklamaları oldukça yeterli (K. Barth'ın söylediği gibi “metodolojik ateizm”). Skolastik metafizik ve teolojiyle birlikte Kant, Yaratıcının yarattığı dünya resmini yok etti.ve onun yaratılması, tek bir kozmolojik kavramlar sistemi kullanılarak tanımlanmıştır. Kant, Tanrı'yı, bir kişinin kendisini ahlaki açıdan sorumlu bir varlık olarak kavramasından (“ahlaki deliller”) yola çıkarak pratik bir sebep önermesi olarak tanıtır. Tüm kilise yaşamında, Kant için, yalnızca İsa'nın Tanrı'nın oğlu olarak değil, ideal bir kişi olarak göründüğü, Tanrı'ya ahlaki bir hizmet, değeri korur; Kutsal Kitap'taki tarihi sahneler ve anlar Hristiyanlık için önemli bir öneme sahip değildir ve her türlü kilise törenleri önyargılardan başka bir şey değildir. Kant, ahlak bilincinin dinsel bilinç üzerindeki önceliğini kategorik olarak savundu: “Din, ahlak temellidir, din ahlak değil.”

Din felsefesi, dini, kültürün bağımsız bir alanı (ahlak veya sanatla birlikte) olarak gören, bu dinin özünü, hakikati ve anlamını anlamaya, bu amaç için bir “din teorisi” geliştirmeye odaklanır. En önemli başlangıç ​​noktası, dinin özünün ortaya çıkarılacağı “dini deneyim” kavramıydı. Bu durumda, din olgusu hem bireyin içsel tecrübesi hem de tarihselin tecrübesi ile ilgili görülebilir. Her iki durumda da, özel dini ve yaratıcı kişiliklerin rolü, bireysel tarihsel dinlerin kurucuları olan büyük homini dinleri kaydedildi. Böylece, “yabancı” dini hayatı, dini deneyimlerine dayanarak yargılamak mümkündü, bunun tersi de geçerlidir - başkalarının dini deneyimleri inançlarını anlamalarına katkıda bulunabilir. Bununla birlikte, bir din teorisi oluşturmak için bu deneyimi belirli felsefi bilgi kategorilerinde ifade etmek gerekiyordu.

Dini duygu ve temsillerin mutlak hakikatin bir ifadesi olarak kabul edildiği Hegelci din felsefesi, böyle bir planın gerçekleştirilmesinin klasik bir örneği olarak kabul edilebilir. İçeriklerinde, felsefelerinde ve dinlerinde özde olan, Tanrı'yı ​​çeşitli şekillerde, ilki temsillerde, ikincisi kavramlarda kavrar. Hegelian sistemindeki din onurlu bir yer alır: felsefe ile birlikte insan bilgisinin görkemli binasını taçlandırır, ancak yine de son söz, mutlak ruhun daha yüksek bir bilgi formu olarak felsefeye aittir. Hegel, dini hissetme alanıyla sınırlayan Schleiermacher ile tartışıyor: dini tecrübe inanç için gerekli ama yetersiz bir durumdur, çünkü duygu geçici, özneldir ve Tanrı evrenselliği ile bilinmelidir. Evrensellik biçimi nedenidir, bu nedenle “Tanrı esasen düşünmede var olur”. Hegel’e göre tarihte dinlerin değişmesi, Tanrı’yı daha derinden kavramanın gerekli adımlarının sırası olan tek bir mantıksal süreçtir. Bu süreçte, Tanrı'nın görüntüsü giderek daha insancıllaşıyor. Dinin ideali geçmişte değil gelecektekidir. Bununla birlikte, Hristiyanlık Hegel'de artık aşılması mümkün olmayan mutlak bir din olarak karşımıza çıkmaktadır: Hristiyanlıkta, Tanrı ile insanın uzlaşması olmuştur, dinin öz-bilinçliliğe ulaşmıştır. Bununla birlikte, tarihsel “pozitif Hristiyanlığı”, gerçeği bulmak için rastgele bir form olarak kastetmiyoruz (Hegel'e göre, Katoliklik, örneğin Hristiyanlığın sahte bir şekliydi). Ve İncil “pozitif” (“şeytan da İncil'den alıntı yapar”), İçinde açıklanan mucizeler bir sebepten dolayı mevcut değildir: Sebep açısından bakıldığında, maneviyatı dışsal tezahürlerle doğrulamak mümkün değildir. Hegel izlemiyor, Kutsal Yazılar'ın inancına dair her sözünü almak ya da herhangi bir Hıristiyan ayinini vazgeçilmez bir şekilde haklı çıkarmak için ısrar ediyor. Gerçek din, makul kriterleri karşılayan bir dindir. Dine felsefi bakış açısı bağımsızdır, önkoşullarla bağlı değildir ve bu anlamda dini eleştirir. Bu nedenle, dinin felsefi görüşünün bağımsızlığı nedeniyle, dinin çeşitli varyantlarında dinin felsefesinin dinin özü sorununa farklı cevaplar vermesi nedeniyle: Kant'ta ilahi emir olarak görevlerimizin bilgisi, tefekkür ve Schleiermacher'da sonsuzluk duygusu,

Dinin özü meselesi, gerçeği meselesiyle bağlantılıdır. Bu nedenle, Kant'a göre dinin gerçeği ahlakla şekillenir: “İyi bir yaşam biçimi dışında bir insan, Tanrı'yı ​​memnun etmek için yapmayı teklif ettiği her şey, yalnızca dini bir yanılsama ve Tanrı'ya aldatmadır”. Hegel bununla aynı fikirde değildir, çünkü “Kant'a göre ahlak”, Hegel'den bireyin evrenselliğe köleleştirilmesidir ve bir kişinin neye dayandığı doğruluk biçimine sahip olamaz. Hegel’e göre, hala dinin içinde (bilimde zaten bilgi olarak görülmektedir), ruhun ne olduğu hakkında bir açıklama biçiminde açığa çıkmış bir hakikat ortaya çıkar: din, kişinin kendi iç-bilinçli yaşamı olarak, “uzlaşılması” olarak anlaşılmalıdır. bilincin bilinçli olması. ”

Din felsefesi, eleştirel felsefi düşüncenin Tanrı nosyonunu deşifre etmek ve dini, gerekçeyle açıklamak, böylece evrensel olarak geçerli bir kültür ve sosyal temel temeli elde etmek istemek anlamında bile, Yeni Çağ'ın ve özellikle Aydınlanma'nın ürünüdür. hayat: eğer inanç insanları inançla ayırırsa, zihin onların ortak mirasıdır. Bu nedenle, din felsefesi vahiy dışında ek olarak Tanrı hakkında konuşma olasılığını savunur: “Tanrı” ve “din” kavramları “özü ortaya çıkarmak için belirli“ pozitif ”dinlerin belirli tarihsel biçimlerinin çeşitliliğinden soyutlanabilir. Dinin Bu temelde, dinin gerçek “dinin özünü” bozan tarihi biçimlerinde eleştirilmesi, inancın batıl inanç ile değiştirilmesi için çeşitli yönler geliştirilmektedir.aldatma ve cehalet. Böyle bir din anlayışının yüzeyselliği, Kant'tan başlayarak ve daha sonra Marx tarafından ayrıntılı olarak detaylandırılmış olan ve hala rasyonelistliğin temelini oluşturan “yabancılaşma” kavramını geliştiren Kuer ile başlayan ve Alman filozofları tarafından gösterildi. din eleştirisi (örneğin, Russell).

19. yüzyılda yeni bir çağ, gelecek-burjuva ilerlemesi, pozitivizmin zaferidir. Klasik din felsefesini düşünme biçiminin dayandığı yerler yıkıldı. Sonra farklı şekillerde gitti: açık dini din eleştirisinden teolojik özür dilemesine ya da kilise disiplini ile bağlantılı olmayan düşünürlerin geliştirdiği “özel teolojiye”. Ancak, her durumda, din felsefesi, Kant'ın yapmaya çalıştığı gibi ahlaki açıdan bağlayıcı bir ahlakı haklı çıkarmak için önceki manevi baskın rolüne olan iddiasını giderek kaybetti. Bilimsel ve teknolojik medeniyetin gelişiminin çelişkileri ve pozitivizm ruhunun zaferi, “Mantığa iman” üzerine eleştirel düşünceyi zorlamak zorunda kaldı ve tüm Aydınlanma dönemini “makul din” ile geçmişe itti.

Bu yüzden Comte ve Spencer, toplumun unsurlarından biri olarak dine sosyolojik bir yaklaşım geliştiriyor, geleneksel-teoloji için yıkıcı, bilimsel-pozitivist bir yaklaşımın temellerini atıyorlar. Evrim teorisi ile dinin çeşitli yorum biçimleri ortaya çıkar; Bu, T. Huxley'in agnostisizminin, E. Haeckel'in monizminin, çeşitli doğal bilimsel materyalizm ve ateizm biçimlerinin gelişiminin zamanıdır. Sonuç Nietzsche'yi getiriyor: “Tanrı öldü!” Eğer dinin eski felsefi eleştirisi, her şeyden önce, klasik teftiş doktrininin yanlışlığını ispatlamaya çalışırsa, o zaman 20. yüzyılın başlarında kavramlar (özellikle de neopositivistik olanlar) vardır. dini ifadelerin - herhangi bir metafizik ifadede olduğu gibi - anlamsız olduğunu ve onlara doğruluk ölçütünün geçerli olmadığını iddia edin.

Bununla birlikte, modern-felsefe, neo-Kantianizm ile başlayarak, dinin klasik felsefesinin, yani felsefi düşüncenin önemli bir konusu olarak dine itiraz etme niyetini korur, ancak şimdi artık dine doğru yolda “düzeltir” ve talimat verir. mantığın yardımı, felsefe ve din arasındaki tutumu bağımsız bir şekilde, birbiriyle bağlantılı bir şekilde ya da bir başkasıyla anlamaya çalışırken. Sadece zihin sürekli olarak inanç işlerine girip katılmaz, dolayısıyla bu gerçek olmadan din yeterince açıklanamaz, aksine tam tersine - din kendisini felsefe alanında, bilimde ve sanatta kültürel bir faktör olarak aktif olarak gösterir. . Aynı zamanda, felsefe ve din arasındaki ilişki kaçınılmaz olarak az ya da çok gerginliği içerir. Oluşturan din, rasyonel olarak anlaşılmaz (en azından kısmen) bir vahiyin varlığıdır. Bu ilke olarak, din, felsefeden anlaşılacağı gibi tanımlara dinin “özünün” hem “hayali” indirgenemezliğinin üstesinden gelme girişimlerine rağmen, felsefeden temelde farklı kalır. “Tanrı filozoflar ile İbrahim'in Tanrısı, İshak ve Yakup arasında her zaman sadece farklılık değil, aynı zamanda bir çatışma olmuştur”.

“Din felsefesinin” aksine, “din felsefesinin” önkoşulu, “felsefenin, dinden tamamen farklı olan bilme yolları ve delilleri” olduğunun kabul edilmesidir. Dolayısıyla din, felsefe için bir araştırma konusudur, bir bilgi kaynağı değildir. Chicherin, Rusya’da başta Hegelciliği olmak üzere Avrupa rasyonalizminin geleneklerini temsil ediyor. “Dini, Tanrı'nın tek bilgi kaynağı olarak gören ve felsefeyi insan aklının boş bir oyunu olarak gören” teolojik okulun temsilcileriyle tartışıyor. Chicherin için felsefe ve din tezahürlerinde farklılıklar gösteriyor. Bununla birlikte, bütün bunlar çakışmaktadır ve gelecekte “daha ​​yüksek sentez” de birleşmelidir. Ancak bu, felsefede zihnin “inancın yargıcı olduğu” gerçeğini reddetmez.

Bu rasyonel çizgi kullanılmadı, ama tam tersi: Her felsefe temelde dinidir. Gerçeği bilmek - öznel düşüncenin sınırlarını aşmak ve mutlak olan her şeyin var olan bütünlüğünün dünyasına girmek demektir. Tecrübenin gerçekleri ve düşünce kavramları kendi başlarına değil, sadece dini ilkelere göre anlam ve öneme sahiptir. Bu nedenle, bütün bir gerçeklik biliş dini bir dünya görüşüne yol açar. Vl için “din felsefesi”. Solovyov, Hıristiyan dünya görüşünü ortaya çıkaran ve haklı çıkaran “dini felsefe” dir. S. Bulgakov, Hegel'le tanınır ve felsefenin dini köklerine rağmen, felsefenin ve dinin birbirinin yerine geçemeyeceğini veya aynı sürecin ardışık adımları olarak görülebileceğini kanıtlar. Onun bakış açısından, “Her gerçek felsefe efsanevidir ve bu ölçüde dinseldir ve bu nedenle dinsizdir,” bağımsız “,” saf “felsefe mümkün değildir”. Dolayısıyla, Bulgakov için, örneğin, Plato bir “felsefe teolojisi” dir. Dinin felsefi ve bilimsel çalışması, bir tür “bilimsel dindarlığın” ifadesi olarak, dini yaratıcılığın bir tezahürü olarak uygundur ve bu durumda, dini felsefenin olumlu bir dini anlamı ve değeri vardır - olması gerekir, aksi halde “olur” ungodliness. ”Kant'ın eleştirisi: Gerçeğin nedeni değil, Gerçeğin nedeni. Terminoloji de dahil olmak üzere “felsefe kültden her şeyi alır”. Ve felsefe bağımsızlık iddia etmeye başlar başlamaz, dinden özerklik elde etmek faul yapar, çarpıtılır ve gerekli olmaktan çıkar. Berdyaev, felsefenin trajedisini, dine bağlı olamayacağı ve istemediği gerçeğinde görüyor, ancak dini deneyimlerden kopup kaçınılmaz olarak tükeniyor, varlıktan uzaklaşıyor: “felsefe her zaman aslında bir dindardan beslendi. kaynak". Felsefenin önemi Berdyaev, din için arındırıcı bir anlama sahip olabileceğini, dindarlık ile ilişkili olmayan, vahiy ile ilişkili olmayan, geriye dönük bilgi biçimleri içeren unsurlarla birleşmekten arınmış olduğunu görüyor. Eğer din adamları, teologlar, kilise hiyerarşileri ve sıradan inananlar felsefe ve filozoflardan hoşlanmıyorlarsa, bunun nedeni filozofun “herhangi bir aracı olmaksızın Tanrı ile yüz yüze durması ve bu nedenle sosyalleşmiş bir din tarafından saldırıya uğraması”. kaçınılmaz olarak tükeniyor, olmaktan uzaklaşıyor: “felsefe her zaman aslında dini bir kaynaktan beslenmiştir”. Felsefenin önemi Berdyaev, din için arındırıcı bir anlama sahip olabileceğini, dindarlık ile ilişkili olmayan, vahiy ile ilişkili olmayan, geriye dönük bilgi biçimleri içeren unsurlarla birleşmekten arınmış olduğunu görüyor. Eğer din adamları, teologlar, kilise hiyerarşileri ve sıradan inananlar felsefe ve filozoflardan hoşlanmıyorlarsa, bunun nedeni filozofun “herhangi bir aracı olmaksızın Tanrı ile yüz yüze durması ve bu nedenle sosyalleşmiş bir din tarafından saldırıya uğraması”. kaçınılmaz olarak tükeniyor, olmaktan uzaklaşıyor: “felsefe her zaman aslında dini bir kaynaktan beslenmiştir”. Felsefenin önemi Berdyaev, din için arındırıcı bir anlama sahip olabileceğini, dindarlık ile ilişkili olmayan, vahiy ile ilişkili olmayan, geriye dönük bilgi biçimleri içeren unsurlarla birleşmekten arınmış olduğunu görüyor. Eğer din adamları, teologlar, kilise hiyerarşileri ve sıradan inananlar felsefe ve filozoflardan hoşlanmıyorlarsa, bunun nedeni filozofun “herhangi bir aracı olmaksızın Tanrı ile yüz yüze durması ve bu nedenle sosyalleşmiş bir din tarafından saldırıya uğraması”. geriye doğru bilgi biçimleriyle, vahiyle ilişkilendirilmemiş, dini olmayan bir yapıdaki unsurları eklemekten kurtar. Eğer din adamları, teologlar, kilise hiyerarşileri ve sıradan inananlar felsefe ve filozoflardan hoşlanmıyorlarsa, bunun nedeni filozofun “herhangi bir aracı olmaksızın Tanrı ile yüz yüze durması ve bu nedenle sosyalleşmiş bir din tarafından saldırıya uğraması”. geriye doğru bilgi biçimleriyle, vahiyle ilişkilendirilmemiş, dini olmayan bir yapıdaki unsurları eklemekten kurtar. Eğer din adamları, teologlar, kilise hiyerarşileri ve sıradan inananlar felsefe ve filozoflardan hoşlanmıyorlarsa, bunun nedeni filozofun “herhangi bir aracı olmaksızın Tanrı ile yüz yüze durması ve bu nedenle sosyalleşmiş bir din tarafından saldırıya uğraması”.

Tüm felsefeyi “dini felsefenin” ana akımına, felsefenin tek gerçek yöntemi olarak sunma girişimleri, herhangi bir partinin sonuna kadar kabul edilemez olduğunu kanıtladı çünkü gerçek kimlik ve din ve felsefe kaybı tehdidini gizliyorlar.
19-20 yüzyıl din felsefesinde çelişkili eğilimler birleşti: teolojinin himayesinde din felsefesine dönüşmenin yanı sıra, dinin özünü felsefe dilinde ifade etme arzusu gelişir ve kültürel bir fenomen olarak sunulur (örneğin; , Cassirer'in “sembolik formlar felsefesi”). 19. yüzyılda spekülatif sistemlere bir tepki olarak ortaya çıkan ve beklentilerinde çok farklı olan yönlere (Schopenhauer ve Marx'tan başlayarak ve Nietzsche ve Fr. Mautner ile biten) hükmediyorsa, o zaman 20. yüzyılda felsefi akımlar (psikanaliz, Dewey'in doğallığı)Whitehead'in “süreç felsefesi” fenomenolojik, varoluşçu, yapısalcı ve diğer kavramlar) dine bilim ve felsefenin yanı sıra bir fenomen olduğunu da analiz ediyor. Dini eleştirme geleneği laik hümanizm açısından devam ediyor (B.Rassel, P.Kurtz).

20. yüzyılın din felsefesi için. Whitehead konsepti semptomatiktir. Dünyada ustalaşıyoruz, sadece kısmen erişilebilir olan çeşitli bilişsel formların yardımı ile ısrar ediyor, ama aynı zamanda ortak özelliklere sahip. Bilimsel ve dinsel gibi farklı biliş biçimleri arasında bir “temas kuramına” ihtiyacımız var. Özel biliş yöntemlerinin her biri, sınırlandırılmış görevlerini çözmesine rağmen, birbirlerini tamamlarlar. Bilimsel paradigmaların modern zamanlarda etik, dinî ve estetik alanlardaki başarılarının yanı sıra baskın olması da güçlüklere yol açtı; Bu nedenle, kültürde yer alan süreçlerde dinin önemli bir rol oynadığını itiraf etmeliyiz. Whitehead'in metafiziği, dinin klasik felsefi eleştirisinin ötesine geçme örneğidir.

Psikanaliz temsilcilerinin dine yaklaşımları önemli ölçüde farklıdır. Z. Freud tarafından dinin aldatıcı nitelikteki eleştirisi, dinin eğitimsel yorumuna yakındır, oysa CG Jung, dini sembollerin, kollektif bilinçdışı durumdaki dini sembollerin rolünü olumlu olarak değerlendirir. Diğer psikanalistlerin aksine, Marksist dini yabancılaşma teorisini psikanalitik bir dile çeviren E. Fromm, evrensel insan özünün bir ifadesi olarak geleceğin hümanist dini kavramına geldi.

Felsefi antropolojide (M.Sheler, G.Plesner, A.Gelen) dinin sorunları, insanın özünün tanımı, uzayda yeri, kültürdeki anlamı; Bu bağlamda, din tüm bilgilerin gerekli bir bileşeni olarak görünmektedir.

Frankfurt Okulu'nun eleştirel teorisinde (J. Habermas, M. Horkheimer, T. Adorno, vb.), Din felsefesinin ütopya ve “iletişimsel rasyonellik” olgusuyla bağlantılı olarak ele alındığı; Bu analiz, varlığın eleştirisi olarak dinin olumlu işleviyle ilgili bir sonuca varır. Kierkegaard ve Nietzsche'ye dayanan varoluşçuluk, gelenekselizm kavramını çeşitli açılardan yeniden tanımlamaktadır. Heidegger ontoloji eleştirmenidir; Jaspers, aşkınlık şifrelerinin dogmatik “yeniden birleşmesi” eleştirisini eleştirir; bu da kişinin kendisinden inancını kabul etme sorumluluğunu ortadan kaldırır. Sartre özgürlük adına ateizmi ilan eder; kendinde olmanın kabusu ve olayların ortaya çıkması, insan, yalnızca kendini yaratma yeteneğine olan inancına karşı çıkabilir ve çünkü “şey” den “hiçbir şey” e dönüşme özgürlüğü var: “anlamlı yaratma” hiçbir şey “- özgürlüğün el yazısı asil. “İnsanın her iki anı birbirine bağladığı iddiası - insanın varlığı ve özü - dinlerin Tanrı tarafından çağırdığı birlik - boşuna ve gerçekleşemez bir süreci temsil ediyor.

İçsel olarak heterojen analitik felsefe, dinin tutarlılığını ve eleştirisini sınamak için, din sorunlarının dini deneyimin analizine ve dinin diline bağlanmasıdır. J. Dewey, W. James tarafından önerilen ve dinin tutarlılığını ve eleştirisini sınamak için pratik bir kriter geliştiriyor ve doğaüstü kavramının yıkıcı eleştirisini ortaya koyuyor: aşkın olan hiçbir gerçekliğe sahip değil. Ancak bu, genel olarak bütün dini ortadan kaldırmaz, çünkü herhangi bir fikrin değeri pratikte faydalıdır. Dinin eleştirel olarak reddedilmesi en açık şekilde mantıksal pozitivizmi ifade eder (B.Rassel, belirli bir aşamada R.Carnap, L.Wittgenstein, A.Ayer). Daha sonra analitik felsefe, din dilinin daha temkinli ve farklılaştırılmış eleştirisine yönelir (A.Bilgelik , GR Harr). K. Popper, eleştirel rasyonalizm kavramında, önce pozitivizme karşı, sonra din iddialarına karşı sahtekarlık teorisini mutlak gerçeğe sahip olmaya ve özellikle de teolojinin nihai amacının dogmatik gerekçesine karşı çevirir .

Modern zamanların felsefesi, teoloji ve kitle dindarlığı dahil olmak üzere kültürün laikleşmesine katkıda bulunmuştur. Dinin felsefi eleştirisi, 20. yüzyılın teolojisinde öz eleştirinin gelişmesine katkıda bulundu. (K. Bart, Bultmann, Nibura, Tillich, Bonhoeffer ve diğerleri). Buna karşılık, dinin felsefi analizi birçok yönden gelişmeyi teşvik etti ve felsefenin kendisini, kültürdeki iletişimsel işlevlerini, “kültür okuma” yeteneğini ve çoğulcu bir medeniyet için hayati önem taşıyan disiplinlerarası temaslar kurmayı zenginleştirdi. Postmodern dönemde din felsefesinin kaderi sorusu açık kalmaktadır. Pek çok felsefe disiplinden en çok modern felsefi düşüncenin özelliği olan konulardan etkilenir. 20. yüzyılın en büyük filozofları, Kural olarak, din felsefesinin temel sorunlarının tartışılmasında aktif olarak yer aldı, ancak çözüm önermekten ziyade zorluklarını belirttiler. “Tanrı'sız Tasavvuf” Mautner, Wittgenstein’ın “sessizliği”, Bloch’un “aşkınlık olmadan aşılması”, Heidegger’in “ontolojik farkı”, felsefeleri dini ve hatta mistik olanı anlamayı mümkün kılan entelektüel tecrübenin yeni yönlerine açma girişimlerinin farklı girişimleridir. ve genel olarak insan deneyimi haklı anı. Bu şekilde ilerleyen felsefe, tarihsel olarak var olan dinlerin ve teolojilerin gerçeğe sahip olma iddialarını daha iyi anlamalarına ve değerlendirmelerine yardımcı olabilir. Ve belki de, bu çabalar sayesinde, filozofla homo dini arasında karşılıklı bir anlayışa varılacaksınız. Din felsefesinin temel sorunlarının tartışılmasında aktif olarak yer almıştı, ancak bunun çözüm önerisinden ziyade güçlüğünü gösteriyordu. “Tanrı'sız Tasavvuf” Mautner, Wittgenstein’ın “sessizliği”, Bloch’un “aşkınlık olmadan aşılması”, Heidegger’in “ontolojik farkı”, felsefeleri dini ve hatta mistik olanı anlamayı mümkün kılan entelektüel tecrübenin yeni yönlerine açma girişimlerinin farklı girişimleridir. ve genel olarak insan deneyimi haklı anı. Bu şekilde ilerleyen felsefe, tarihsel olarak var olan dinlerin ve teolojilerin gerçeğe sahip olma iddialarını daha iyi anlamalarına ve değerlendirmelerine yardımcı olabilir. Ve belki de, bu çabalar sayesinde, filozofla homo dini arasında karşılıklı bir anlayışa varılacaksınız. Din felsefesinin temel sorunlarının tartışılmasında aktif olarak yer almıştı, ancak bunun çözüm önerisinden ziyade güçlüğünü gösteriyordu. “Tanrı'sız Tasavvuf” Mautner, Wittgenstein’ın “sessizliği”, Bloch’un “aşkınlık olmadan aşılması”, Heidegger’in “ontolojik farkı”, felsefeleri dini ve hatta mistik olanı anlamayı mümkün kılan entelektüel tecrübenin yeni yönlerine açma girişimlerinin farklı girişimleridir. ve genel olarak insan deneyimi haklı anı. Bu şekilde ilerleyen felsefe, tarihsel olarak var olan dinlerin ve teolojilerin gerçeğe sahip olma iddialarını daha iyi anlamalarına ve değerlendirmelerine yardımcı olabilir. Ve belki de, bu çabalar sayesinde, filozofla homo dini arasında karşılıklı bir anlayışa varılacaksınız.

Yayınlanan 2019-09-28 Kitap, Sanat ve İnsan 0 502

Bir yorum bırakCevap bırak

Sol